\u00a0La vigilance est un terme tr\u00e8s utilis\u00e9 dans les diff\u00e9rents arts martiaux. C’est d’ailleurs un des crit\u00e8res d’\u00e9valuation lors des comp\u00e9titions et des passages de grades, quelles que soient les \u00e9preuves. Selon le dictionnaire, voici une d\u00e9finition de la vigilance : \u00ab\u00a0Concentration particuli\u00e8re qui vise \u00e0 surveiller un individu ou son environnement, ainsi que ses changements pour d\u00e9tecter la moindre anomalie ; peut susciter de la m\u00e9fiance ou de la prudence.<\/em>\u00ab\u00a0<\/div>\n
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La vigilance est un \u00e9tat, par d\u00e9finition, on est dans cet \u00e9tat ou non. L’oppos\u00e9 de l’\u00e9tat de vigilance est le sommeil. L’attention est un synonyme du mot vigilance, sa qualit\u00e9 et son intensit\u00e9 peuvent varier. Un \u00e9tat ne se d\u00e9veloppe pas, on peut cependant le favoriser. En effet, soit on dort, soit on est \u00e9veill\u00e9. En revanche, on peut aider l’endormissement avec des lumi\u00e8res tamis\u00e9es, en prenant un bain, etc. La vigilance est un \u00e9tat de conscience qui s’oppose \u00e0 celui de sommeil.<\/div>\n
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En japonais le terme zanshin<\/em> est utilis\u00e9 pour d\u00e9crire la vigilance dans les arts martiaux. Il est int\u00e9ressant d’analyser l’\u00e9criture japonaise de ce terme car cela nous donne des indications int\u00e9ressantes pour appr\u00e9hender la notion de vigilance dans notre discipline.<\/div>\n
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Zanshin<\/em> s’\u00e9crit \u6b8b\u5fc3\u3000en japonais. Le premier id\u00e9ogramme \u6b8b signifie \u00ab\u00a0rester, subsister\u00a0\u00bb et \u5fc3 repr\u00e9sente le c\u0153ur, les sentiments, l’\u00e2me. On comprend que le terme zanshin\u00a0\u6b8b\u5fc3 ne correspond pas exactement au mot fran\u00e7ais \u00ab\u00a0vigilance\u00a0\u00bb. La notion de vigilance du terme japonais\u00a0 zanshin<\/em> est bien d\u00e9crite dans l’article Wikip\u00e9dia consacr\u00e9 \u00e0 ce sujet dans le passage relatif au ky\u00fbd\u00f4<\/em>, l’art du tir \u00e0 l’arc japonais :<\/div>\n
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\u00ab\u00a0C’est le nom de la huiti\u00e8me \u00e9tape (Hassetsu) dans le tir \u00e0 l’arc japonais, Kyudo. ZANSHIN est la phase suivant le l\u00e2ch\u00e9 de la fl\u00e8che. Le tireur maintient les extensions verticale et horizontale du corps mises en place un peu avant le d\u00e9part de la fl\u00e8che. Il maintient cette posture dynamique apr\u00e8s le l\u00e2ch\u00e9, afin de s’assurer qu’\u00e0 l’instant du tir, la fl\u00e8che vole avec le maximum d\u2019\u00e9nergie lib\u00e9r\u00e9e par l’arc. Sans cette vigilance, la puissance de propulsion de l’arc est significativement amenuis\u00e9e. Cette forme de persistance de l’action englobe le corps et le mental. Les enseignements de kyudo traduisent cette phase par: \u00ab\u00a0Persistance de l’esprit ou continuation du tir\u00a0\u00bb. Cette derni\u00e8re phase est accompagn\u00e9e d’un mouvement annexe: Yudaoshi, \u00ab\u00a0abaissement de l’arc\u00a0\u00bb.\u00a0\u00bb<\/em><\/div>\n
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Zanshin<\/em> est d\u00e9crit ici comme une vigilance apr\u00e8s le l\u00e2ch\u00e9 de la fl\u00e8che pour que l’esprit accompagne sa propulsion et la guide vers la cible. L’id\u00e9e du zanshin<\/em> rev\u00eat une dimension un peu diff\u00e9rente de la d\u00e9finition du dictionnaire o\u00f9 la vigilance est plut\u00f4t d\u00e9crite comme une forme d’attente \u00e0 l’aff\u00fbt d’un changement de l’environnement tandis que dans la notion japonaise, le zanshin<\/em> comprend aussi un accompagnement mental du geste qui lui conf\u00e8re une plus grande efficience. C’est \u00e0 dire que l’on est concentr\u00e9 avant, pendant et apr\u00e8s la technique et que cette concentration participe \u00e0 l’efficacit\u00e9 de celle-ci alors-m\u00eame qu’il semble qu’il n’y a semble-t-il plus de contr\u00f4le physique sur l’\u00e9v\u00e9nement.<\/div>\n
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Gichin Funakoshi (1868 – 1957), connu pour avoir fait connaitre le karat\u00e9 au Japon avant qu’il ne s’exporte \u00e0 l’\u00e9tranger, prolongeait son enseignement en dehors du dojo. Il consid\u00e9rait que l’entra\u00eenement ne s’arr\u00eatait pas \u00e0 la porte du dojo et qu\u2019un karat\u00e9ka se devait d’\u00eatre vigilant en toute circonstance. Ainsi, il testait ses \u00e9l\u00e8ves \u00e0 diff\u00e9rents instants. Beaucoup d’entre-eux donnent l’exemple du moment du repas. Gichin Funakoshi enseignait \u00e0 ses \u00e9l\u00e8ves comment tenir le bol de riz, en mettant le pouce sur le bord afin de ne pas \u00eatre surpris si quelqu’un venait \u00e0 donner un coup sous celui-ci pour l’enfoncer dans le visage. Ses \u00e9l\u00e8ves avaient aussi remarqu\u00e9 que Funakoshi \u00e9tait tr\u00e8s pr\u00e9cautionneux lorsqu’il franchissait une porte ou devait tourner \u00e0 un coin de rue. Il agissait toujours comme si un attaquant pouvait surgir de nulle-part afin d’\u00eatre en mesure de pouvoir se d\u00e9fendre ou ne pas \u00eatre pris au d\u00e9pourvu. Les \u00e9l\u00e8ves de Gichin Funakoshi rapportent aussi qu’il leur arrivait aussi de tester la vigilance de leur ma\u00eetre.<\/div>\n
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On comprend gr\u00e2ce \u00e0 ces t\u00e9moignages que pour Gichin Funakoshi la vigilance \u00e9tait un \u00e9l\u00e9ment important du karat\u00e9 et de sa fa\u00e7on de vivre. Il ne s’agit pas, \u00e0 mon avis, de tirer de cet enseignement une vision parano\u00efaque du monde qui nous entoure mais d’y reconnaitre une fa\u00e7on d’\u00eatre pr\u00e9sent. Nous faisons tant de choses dans une journ\u00e9e sans y porter r\u00e9ellement d’attention, sans \u00eatre pr\u00e9sent dans nos gestes. Nous sommes souvent absorb\u00e9s par nos pens\u00e9es et ne vivons pas l’instant pr\u00e9sent. L’enseignement de Gichin Funakoshi et des arts martiaux d’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, nous apprend \u00e0 d\u00e9velopper notre conscience, notre pr\u00e9sence, m\u00eame en dehors du dojo.<\/div>\n
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Il est possible de faire entrer dans notre vie des moments de pr\u00e9sence. Il suffit pour cela de commencer par porter attention \u00e0 quelques gestes simples de notre quotidien. Lorsque l’on prend une douche, que l’on utilise les escaliers, que l’on marche, que l’on mange. En essayant d’\u00eatre pr\u00e9sent cinq minutes par jour on cr\u00e9e un espace, une ouverture pour le d\u00e9veloppement de la conscience. Commencer \u00e0 vivre quelques minutes de notre journ\u00e9e en pleine conscience puis progressivement chercher \u00e0 \u00e9tendre cette dur\u00e9e. Cet \u00e9tat de pr\u00e9sence qui ram\u00e8ne au moment pr\u00e9sent, nous relie \u00e0 nous-m\u00eame et \u00e0 ce qui nous entoure. Cette pr\u00e9sence \u00e0 nous-m\u00eame nous lib\u00e8re quelques instant de notre ego. En se familiarisant avec cette lib\u00e9ration de l’ego, nous pouvons alors atteindre l’\u00e9tat d’Eveil.<\/div>\n
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En ce sens, le d\u00e9veloppement du zanshin<\/em> et de l’\u00e9tat de pr\u00e9sence n’ont pas aujourd’hui pour vocation de nous prot\u00e9ger d’une attaque ext\u00e9rieure comme cela pouvait \u00eatre le cas \u00e0 des \u00e9poques troubl\u00e9es de l’histoire. La recherche de la pr\u00e9sence dans l’instant pr\u00e9sent nous am\u00e8ne \u00e0 un d\u00e9veloppement personnel, un \u00e9veil de la conscience.<\/div>\n
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